Budismo a través del Cuerpo . Lopön Charlotte Z. Rotterdam, Meido Moore, Roxanne Dault

Roxanne Dault, Meido Moore y Lopön Charlotte Z. Rotterdam analizan lo que significa entender el budismo a través del cuerpo, el corazón del camino budista.

Pregunta: Hoy en día, la gente habla mucho de “práctica somática” y “experiencia encarnada”. ¿Qué significa entender el budismo a través del cuerpo?

Roxanne Dault: El cuerpo está en el corazón del camino budista. Es nuestra guía dentro de la experiencia del momento presente y un vehículo importante para nuestro despertar. Uno podría pensar a veces que el cuerpo es un obstáculo, que debemos apartarlo, ignorarlo o negar lo que nos dice, pero las enseñanzas y nuestra práctica demuestran claramente lo contrario.

"El cuerpo muestra el camino permitiendo lentamente, haciéndose amigo y abriéndose a lo que hay para sentir".

En el canon Pali, la atención plena al cuerpo está en el centro y se considera una práctica esencial. En el Kayagatasati Sutta, el Buda dice que la atención plena al cuerpo, cuando se desarrolla y cultiva, produce grandes frutos y beneficios. En el Anguttara Nikaya, Buda afirma repetidamente la importancia del cuerpo como marco de referencia: que la verdadera felicidad, el fin del sufrimiento, está aquí, en este mismo cuerpo. Podríamos decir que Buda fue uno de los primeros terapeutas somáticos y estaba invitando a todos a vivir una vida encarnada.

El gran maestro de meditación tailandés Ajahn Mun dijo esto:

En tu investigación del mundo, nunca permitas que la mente abandone el cuerpo. Examina su naturaleza, observa los elementos que lo componen, observa amablemente la impermanencia, el sufrimiento, el altruismo del cuerpo mientras estás sentado, de pie, caminando o acostado. Entonces su verdadera naturaleza es vista plena y lúcidamente por la mente/corazón; las maravillas del mundo se vuelven claras.

Comprender el budismo a través del cuerpo es comprender las tres características. A medida que investigamos el cuerpo y anclamos nuestra atención en su presencia, viendo el surgimiento y el paso de las sensaciones, obtenemos una clara comprensión de anicca, la impermanencia de todos los fenómenos. De esta manera, hay un conocimiento claro de dukkha, la falta de confiabilidad y la insatisfacción del cuerpo. Al encarnar con presencia cada momento, también vemos la naturaleza fluida e impersonal del cuerpo. Ésta es una comprensión directa de anatta, el no-yo. El cuerpo es naturaleza; es un sistema vivo, orgánico y cambiante que no puede traer felicidad pero es una herramienta para profundizar la sabiduría.

Al contemplar el cuerpo internamente, externamente y ambos, como sugiere el Satipatthana Sutta, descubrimos quiénes somos de una manera profunda y transformadora. El cuerpo es un gran maestro y nos guía hacia los descubrimientos más sutiles, proporcionando así una sabia comprensión de la complejidad de este mundo. Revela nuestra mente, nuestras emociones y nuestro mundo. En las prácticas somáticas que se encuentran en el budismo, el cuerpo muestra el camino permitiendo lentamente, haciéndose amigo y abriéndose a lo que está ahí para ser sentido y visto para que podamos aprender el lenguaje para conectarnos, sanar, liberarnos y dejar de aferrarnos. De esta manera llegamos a ver todos los fenómenos tal como son realmente.

Meido Moore: Comprender el budismo “a través del cuerpo” significa simplemente comprender correctamente qué es la práctica budista y para qué sirve.

La práctica es esencialmente una tarea yóguica, que involucra y aprovecha todo el cuerpo-mente (cuerpo, mente, respiración y energía sutil) en lugar de la mente sola. Por eso decimos comúnmente en el Zen que el camino sólo se logra a través del cuerpo. También es por eso que tenemos el dicho Zen: "No se puede lavar la sangre con sangre". Es decir, no puedes cambiar de opinión (tu forma de ver) sólo con la mente.

¿Por qué esto es así? Esto se debe a que el engaño fundamental no es algo puramente psicológico que padezcamos sólo después del nacimiento. De hecho, toda nuestra existencia –incluido el cuerpo– ha surgido entrelazada con él desde el principio. Por lo tanto, no es sólo en la mente, sino también dentro de la fibra del cuerpo donde la práctica se logra de manera más efectiva y decisiva.

“El despertar debe penetrar y revelarse dentro de la fibra de nuestro cuerpo”.

Si bien es cierto que últimamente se habla más de práctica somática y experiencia encarnada, sigue siendo común en Occidente que el fruto de la práctica budista se conciba como una revolución principalmente psicológica. La intención de la práctica a menudo se describe como el logro de una especie de aceptación de la propia vida –una resiliencia emocional a corto plazo (es decir, durante toda la vida) frente al sufrimiento inevitable de la vida– en lugar de la liberación de la existencia samsárica tal como se entiende clásicamente: la disipación del engaño y la disolución de las huellas kármicas que nos han afligido durante vidas y eones interminables.

Por supuesto, un enfoque psicologizado y secularizado como este encaja con la tendencia moderna hacia una visión materialista de la mente como un fenómeno puramente cerebral, que surge con el nacimiento del cuerpo y cesa por completo con su muerte. También satisface el deseo de algo ventajoso (y comercializable) para sentirse aparentemente más satisfecho en los entornos cada vez más estresantes y fragmentados de la vida moderna.

Cualesquiera que sean las razones de este enfoque moderno, al menos hay que decir lo siguiente: desde el punto de vista zen, una realización puramente psicológica es inevitablemente superficial: un espejismo y carece del poder suficiente para cortar las raíces de la ignorancia de manera duradera. Más claramente, no es un despertar genuino y no es digno de comparación con el logro profundo por el cual los grandes maestros trabajaron tan exhaustivamente.

El despertar debe penetrar y revelarse dentro de la fibra de nuestro cuerpo, incluso hasta los huesos. En Rinzai Zen, la instrucción oral transmite prácticas con este fin, como el tanden soku, el método de respiración fundamental que reúne corrientes energéticas en el centro del ombligo. También se transmite el conocimiento sobre los signos de fruición, los cambios corporales reales, que se observarán cuando la realización esté presente. Para llegar a tal logro se requiere el extraordinario poder de la práctica integrada y de todo el ser, una empresa yóguica. Es una de las razones por las que decimos que el Zen es un camino directo. Desde el punto de vista zen, esa “experiencia encarnada” es un sello distintivo de toda práctica genuina.

Lopön Charlotte Z. Rotterdam: Me encanta el Vajrayana por su enfoque en cultivar una visión del mundo sagrado: el mundo de los seres encarnados, el sonido y la vista, el gusto y el tacto. Me invitan a entrar en la riqueza de la existencia fenoménica como expresión de la base del ser, a conocer mi verdadera naturaleza dentro de la dureza de la experiencia vivida. La intimidad de mi cuerpo con todas las cosas se convierte en el camino de la práctica.

El cuerpo enseña interdependencia; El cuerpo enseña la impermanencia. Hay una extraña paradoja en el hecho de que mi cuerpo es a la vez la sede de mi sentido de identidad individual y el portal a través del cual me relaciono con toda la materia. El yogur que desayuné, junto con todos los seres que lo elaboraron, lo empaquetaron y lo transportaron, se convierte en "yo". A través de mi cuerpo, reconozco que no existe un “yo” aislado, sólo un flujo continuo de alimento y liberación. ¿Dónde está el “yo” dentro de esta dinámica inhalar y exhalar?

"El cuerpo me enseña la verdad más allá de las palabras".

Mi cuerpo me enseña intimidad con todas las cosas. Ese dulce sabor a frambuesa en mi lengua; frías yemas de los dedos sobre mi mejilla. ¿Podría amar a todo el mundo? ¿Podría abrirme al resplandor de la bodhicitta, el corazón despierto? Mi cuerpo se extiende, se extiende hasta los bordes afilados del contacto, se mantiene como un guerrero frente al miedo. Mi cuerpo se retrae, vuelve al calor del vientre, al tierno roce de un ser amado. De cualquier manera, mi cuerpo me muestra que todas las cosas me conmueven, que yo también puedo moverme y tener impacto, en acción y en quietud. Al igual que el corazón-mente despierto que es nuestra propia naturaleza, el cuerpo aparece en este momento, y también en el siguiente. El cuerpo me enseña que no puedo escapar. En esta valiente presencia, toco mahasukha, gran bienaventuranza. Es la dicha más allá del placer y el dolor, la dicha de la intimidad, de estar despierto a la totalidad de todas las cosas.

El cuerpo enseña diferencia y particularidad; enseña que no hay absoluto sin relativo. No existe un fundamento último en otra parte; no hay verdad “ahí afuera”. El absoluto extiende sus tentáculos hacia arriba y a través de nuestros cuerpos. El cuerpo no es genérico. Tú y yo nos presentamos en un cuerpo muy particular, con forma, tamaño, color específico. La diferencia es cómo se manifiesta la realidad absoluta. Y lo sabemos: la diferencia importa. La vida y la muerte pueden depender del color de tu piel. Habitar mi cuerpo significa asumir la responsabilidad de la intrincada red de interrelaciones de la que necesariamente formo parte. Mundo sagrado significa que debo permanecer despierto y consciente dentro de este cuerpo de poder, privilegio, dolor y opresión. No hay salida. El despertar no es una estrategia de salida. Es una invitación radical a habitar plenamente esta forma permeable, impermanente y particular, encarnada en su incontrovertible relación con todos los demás.

El cuerpo me enseña la verdad más allá de las palabras. Prajnaparamita, la sabiduría trascendente, es inefable, indescriptible. Más allá de la idea, el concepto o la articulación.

¿Qué saben tus huesos? ¿Qué susurro corre por tus venas? ¿Qué se despierta en el tacto de tu piel, justo ahora, en este momento?

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Lopön Charlotte Rotterdam es profesora titular en el Centro de Retiro Budista Tara Mandala y estudiante de Lama Tsultrim Allione desde hace mucho tiempo. Es directora del Centro para el Avance de la Educación Contemplativa de la Universidad de Naropa e instructora en el Core College y la Escuela de Graduados en Psicología de Naropa. Ella codesarrolló y co-enseña el Mindful Compassion Training de Naropa, un programa secular para cultivar la compasión en contextos personales, profesionales y sociales. www.skymind.us

Meido Moore es abad de Korinji, un monasterio Rinzai Zen en Reedsburg, Wisconsin.

Roxanne Dault is a guiding teacher at True North Insight (Voie Boréale) in Canada.

Fuente: https://www.lionsroar.com/ask-the-teachers-what-does-it-mean-to-understand-buddhism-through-the-body/