Punto ciego: Descubriendo la gramática del campo social - Otto Scharmer
Si está interesado en la dimensión invisible de liderar un cambio social profundo - y en mezclar ciencia en acción y consciencia para iluminar ese punto ciego - vale la pena leer este artículo.
Mi padre es un agricultor. Como uno de los pioneros de la agricultura bio-dinámica en Alemania, dedicó toda su atención a cultivar la calidad de los suelos en sus campos. Esto es exactamente lo que hago ahora, pero en un tipo de campo muy diferente. Mis colegas y yo, con muchos otros agentes de cambio, líderes, investigadores de la acción y facilitadores, están cultivando la calidad del campo social. Por campo social me refiero a la estructura de la relación entre individuos, grupos, organizaciones y sistemas, que dan nacimiento a comportamientos y resultados colectivos.
Cuando las personas experimentan un cambio transformacional social, notan un profundo cambio en la atmósfera, en la textura del campo social. Pero al tratar de explicarlo, tienden a caer en un lenguaje vago, e incluso aunque pueden estar de acuerdo en una descripción superficial de lo que sucedió, no saben porqué sucedió o qué palabras utilizar para describirlo.
Hoy, en muchos sistemas sociales, colectivamente producimos resultados que nadie quiere. Estos resultados se manifiestan en forma de destrucción ambiental, social y cultural. La brecha ecológica - que desconecta al ser de la naturaleza, la brecha social - que desconecta al ser del otro, y la brecha espiritual -que desconecta al ser de sí mismo, dan forma al contexto mayor en todos los grandes cambios del sistema actual.
La intención de este escrito es descubrir la gramática del campo social - las variables claves que hacen posible el cambio en las lógicas y modos operantes -estados y etapas- de un campo social.
El punto ciego
Todos los seres humanos participan en co-crear las redes sociales complejas en las que vivimos y con las que interactuamos. A pesar del hecho de que siete billones de personas están ocupadas co-creando este campo momento a momento, el proceso de creación de la realidad social permanece como un enigma porque está conectado a nuestro punto ciego. La mayoría de las personas, gran parte del tiempo experimentan la realidad social como algo exterior - como un mundo "allá afuera" que nos está haciendo algo. No somos conscientes del proceso que lleva a la existencia nuestra realidad social en primer lugar: la fuente desde la cual se originan nuestra atención, intención y acción cuando estamos interactuando con otros y con nosotros mismos.
En este ensayo, me baso en el trabajo de uno de los científicos sociales más innovadores del siglo XX, Kurt Lewin. Lewin vió al entorno social como un campo dinámico que interactúa con la consciencia humana. Los cambios en el entorno social afectan a tipos particulares de la experiencia psicológica y viceversa. En esta teoría de campo, un campo es definido como "la totalidad de hechos coexistentes, que están concebidos como mutuamente interdependientes." El creía que, con el fin de comprender el comportamiento de las personas, uno tenía que mirar la totalidad del campo psicológico, o "espacio de vida," dentro del cual las personas actúan. Los espacios de vida están construídos bajo la influencia de diversos vectores de fuerza.
En consecuencia, el comportamiento humano está determinado por la totalidad de un contexto individual. Este contexto es una función del campo que existe en el momento en que el comportamiento ocurre. Lewin también observó el poder de fuerzas subyacentes -necesidades- para determinar el comportamiento integrando comprensiones de la topología -espacio de vida-, psicología - necesidades, aspiraciones, etc.- y sociología - campos de fuerza.
La teoría de campo de Lewin fue pionera en la psicología social e investigación-acción del siglo XX y lideró el desarrollo de numerosos experimentos y proyectos. El entrenamiento de la consciencia y sensibilidad en grupos T en los años 1950 y 1960, y las prácticas de diálogo, y los métodos de aprendizaje organizacional al final del siglo, son todas parte de este linaje.
Como escribo sobre campos sociales desde una perspectiva del siglo XXI, dispongo de comprensiones y fuentes de conocimiento mayores que no estaban disponibles para Lewin cuando realizó su trabajo - específicamente, la investigación más reciente sobre la plasticidad del cerebro y neurofenomenología, co-desarrollada en el trabajo del científico cognitivo Francisto Varela.
Viaje de 19 puntos a través del Campo social
Los 19 puntos delineados a continuación describen un viaje a través del paisaje del campo social. El viaje va directamente al punto ciego del liderazgo y de la teoría de sistemas sociales: aunque miramos lo que los líderes hacen -resultados- y cómo lo hacen - procesos-, por lo general somos inconscientes de la fuente de creación de la realidad social, el lugar interno desde el cual ellos - y nosotros - operamos.
Comienzo esta investigación desde una perspectiva de tercera persona. Cada campo social tiene las siguientes características y condiciones:
1. Totalidad
Los campos sociales son completos. Porque todos los seres humanos están conectados, lo que sucede a otras personas también le pasa a un individuo. Esto no es solamente porque todos comparten el mismo ecosistema y está conectado mediante muchas interdependencias, sino, aún más importante, porque todas las personas están directamente conectadas unas a otras, como se hace manifiesto cuando entramos en estados más profundos del campo social.
2. Límites
Hay un límite entre lo exterior y lo interior de los campos sociales y sistemas sociales. En un taller reciente que dirigí con colegas del Insituto Presencing, una participante perdió una práctica de 50 minutos de atención plena, diseñado para enseñar a las personas a conectar con sus fuentes profundas de creatividad y ser. Cuando continuó el taller, ella describió su reconocimiento así:
"todos - estaban hablando- desde un nivel muy profundo de flujo de energía. Debí haber perdido la parte más importante. Ya no -supe- cómo conectar con ellos."3. Interioridad
Lo que diferencia a los campos sociales de los sistemas sociales es su grado de interioridad. Los sistemas sociales son campos sociales vistos desde afuera - la perspectiva de la tercera persona. En el momento en que cruzamos el límite entre ellos y entramos en un sistema social - esto es, el momento en que comenzamos a indagar en su interioridad girando la cámara - desde la perspectiva de tercera persona hacia la de primera persona - cambiamos la perspectiva desde el sistema social hacia la del campo social.
Una vez cruzamos este umbral, descubrimos la interioridad - o existencia- de este campo - su paisaje interior. Se muestra en la forma de estados diferentes que transforman nuestra experiencia de primera persona a lo largo de siete dimensiones esbozadas a continuación (puntos 4 al 10).
Estos cambios son bien conocidos por muchos profesionales experimentados, innovadores, los mejores atletas y artistas. El legendario jugador de baloncesto, Bill Russell, escribió sobre esos momentos especiales:
La tabla hace seguimiento a estos cambios en cómo experimentamos la realidad a lo largo de siete dimensiones distintas que cambian constantemente cuando el grado de interioridad de un campo social se profundiza.
Tabla: Cuatro Campos Sociales, Siete dimensiones de la experiencia en primera persona
4. Desaceleración del tiempo
El tiempo se desacelera, algunas veces hasta la completa quietud. Muchos de nosotros experimentamos la desaceleración en momentos de escucha profunda. Como dice Bill Russell:
"Era como si estuviésemos jugando en cámara lenta"Cuando un campo social atraviesa este cambio, sus miembros se mueven desde sentirse desconectados del tiempo (Campo 1) hacia el tiempo haciéndose cronológico, estructurado como una secuencia exterior de eventos (Campo 2), hacia el tiempo que parece desacelerar y alargarse, causando una sensación como si una dimensión interior del tiempo se abriera (Campo 3), para finalmente alcanzar un lugar de quietud, donde todo el universo parece estar conteniendo su aliento, donde uno siente que algo mayor va a nacer y abrirse camino (Campo 4). En el Campo 4 el límite entre el presente y el futuro emergente parece colapsar. Como Bill Russell lo expresa:
"Durante estos hechizos, podía casi sentir cómo el siguiente juego se desarrollaría y dónde sería tomado el siguiente lanzamiento... Mis premoniciones eran correctas de forma consistente."5. Ampliación del espacio
La experiencia de que el espacio se abre. En momentos de cambios profundos en procesos grupales, los participantes con frecuencia sienten una ampliación del espacio colectivo que les rodea, particularmente hacia arriba.
Cuando el campo social se mueve del Campo 1 al Campo 4, la textura del espacio social muta desde imágenes mentales de una dimensión (Campo 1) hacia una conexión exterior de bidimensional entre el observador y observado (Campo 2), hacia un espacio social de tres dimensiones, donde el observador se mueve hacia dentro de lo que está siendo observado (Campo 3), hacia un espacio-tiempo de cuatro dimensiones en el cual la consciencia se hace más panorámica y la percepción tiene lugar desde un movimiento evolutivo de un campo social, donde se siente el espacio de posibilidad futura (Campo 4).
6. Colapso del límite ser-otro
Russell escribió sobre el colapso del límite entre su equipo y el de sus contrarios:
"me rodeaba no solamente a mí sino a otros Celtics, pero también a los jugadores del equipo contrario, incluso a los árbitros."Esta dimensión concierne cambios en nuestra experiencia de intersubjetividad, que pueden moverse desde adaptación educada con las convenciones existentes (Campo 1), hacia interactuar con otros discutiendo temas reales y expresando diversas perspectivas (Campo 2), hacia conectar y relacionarse con otros con empatía y verse a sí mismo como parte de una totalidad mayor (Campo 3), para entrar en un espacio -sagrado- de silencio desde el cual una sensación de conexión profunda y presencia colectiva emerge (Campo 4).
7. El ser es descentrado.
La experiencia del ser cambia de un ser centrado localizado (Campo 1), hacia un ser relacional que está anclado y opera desde dentro de la cabeza (Campo 2), hacia un ser relacional que opera desde el corazón (Campo 3), hacia un ser superior emergente que está conectado y opera desde una esfera de posibilidad envolvente (Campo 4). Esta consciencia algunas veces es referida como consciencia panorámica. Russell parece referirse a una consciencia panorámica del campo entero, "incluyendo los jugadores contrarios".
8. La importancia relativa cambia forma y calidad.
La calidad de la percepción material y sensorial también cambia. Por ejemplo, en momentos en los que la presencia social sucede, los participantes de los talleres reportan con frecuencia un "calentamiento" y "mayor volumen" de luz. Al moverse desde el Campo 1 al Campo 4, el propio sentido del planeta evoluciona: desde una percepción de ausencia (Campo 1), hacia una consciencia de su función como un recurso (Campo 2), hacia una consciencia de su función como un sistema vivo (Campo 3), hacia la apreciación del planeta como un ser vivo o presencia que contiene el espacio para conectar con nuestros niveles profundos de humanidad (Campo 4).
9. Conectando a la fuente: generando reglas
Conectar a la fuente, o "presencia", significa estar presente y actuar desde una conexión directa con nuestra fuente profunda de creatividad y ser.
Conectar a la fuente con frecuencia viene con una experiencia de una presencia que no está centrada en mí sino que opera a través mío. Algunas veces esa presencia emerge de una relación con otra persona. Algunas veces esa presencia es simplemente sentida, una consciencia colectiva que nos "ve" desde la esfera circundante. Los miembros del Círculo de Siete se refieren a esta consciencia como "la presencia del Ser Círculo". Nuestra calidad de entidad puede remontarse a la fuente de la que la acción social se origina: hábitos y reglas existentes (Campo 1: repitir reglas), respondiendo a condiciones exteriores (Campo 2: ser consciente de las reglas), reflexión sobre las condiciones exteriores e interiores (Campo 3: reflexionar sobre las reglas), o la total presencia de la fuente en el ahora (Campo 4: generar reglas)
10. Desde pensamiento habitual hacia presencia.
La calidad de las ideas - pensamiento - crea el mundo. Al movernos desde el Campo 1 al Campo 4, nuestra calidad de pensamiento - y centro- se mueve desde el pensamiento habitual o ausencia de verdadero pensamiento (Campo 1), hacia pensar desde la cabeza relacionándose con el mundo como un conjunto de objetos exteriores (Campo 2), hacia el pensamiento como una actividad desde el corazón que nos permite relacionarnos con el mundo tanto exterior como interior (Campo 3), hacia pensar como una actividad en la fuente del campo social, esto es desde una consciencia de posibilidades futuras emergentes (Campo 4). Estos cuatro modos de pensamiento encarnan cuatro puertas diferentes para conectar al mundo: pensamiento habitual (descarga), pensamiento racional (ver), pensamiento empático (percibir) y pensamiento generativo (presencia)
Nuestra experiencia de primera persona se abre cuando la interioridad profunda de un campo social es activado o despertado (Puntos 4 - 10). A medida que nos movemos desde las perspectivas de la tercera persona (puntos 1-3) y la primera persona (Puntos 4-10) hacia una perspectiva integrada que une las perspectivas de la primera, segunda y tercera persona, nos damos cuenta que estos cambios tienen impactos profundos en la dinámica central de cómo los sistemas sociales se muestran en el mundo:
11. Co-creatividad
Un campo social, una vez su interioridad más profunda es activada, se convierte en un campo generativo que permite a sus participantes acceder a sus fuentes profundas de creatividad, tanto individualmente como colectivamente. El flujo co-creativo que ocurre en los campos sociales generativos, pueden ser, en las palabras de la psicóloga cognitiva Eleanor Rosch, "sorprendentemente eficaz". A medida que la corriente de emergencia se profundiza, las relaciones entre las partes y la totalidad, entre los individuos y el social total, cambia en formas sutiles. En el Campo 1, el ser está en el centro, dentro de sus propios límites, encerrado en su identidad actual. A medida que el sistema se mueve a través de Campos 2 - 4, el ser funciona con límites progresivamente más abiertos y eventualmente desde su esfera circundante.
12. No-localidad
Los campos sociales generativos regeneran y hasta cierto punto replican o se multiplican a sí mismos en el tiempo - con frecuencia durante muchos, muchos años; ellos también trascienden el límite del espacio haciéndose no-locales. Ser no-local significa que una vez tengo una conexión corazón a corazón con el otro, puedo sentir el impacto de esta relación y sus cambios en tiempo real sin importar nuestra proximidad espacial.
13. Matriz de Evolución
Activar los niveles más profundos del campo social es como reintegrar materia y mente en el nivel del colectivo. Si el colectivo cuerpo y mente está separado, los sistemas sociales descargarán los patrones del pasado (repitiendo reglas). Cuando el colectivo cuerpo y mente están integrados, vemos el surgimiento de expresiones sociales generativas que operan desde una directa conexión a la fuente (generando reglas).
La Matriz de Evolución social explica la idea de moverse desde una separación cuerpo-mente hacia la integración. En el eje horizontal vemos los cuatro niveles de acción -individual, grupal, organizacional y sistémico-; en el eje vertical vemos los cuatro grados de separación entre materia y mente. En la fila 1 vemos cómo el campo social se manifiesta cuando hay total separación entre el colectivo cuerpo y mente - esto es entre la acción y la consciencia (Campo 1: descarga). En contraste, la fila 4 describe cómo el campo social generativo se manifiesta cuando hay total integración entre el colectivo cuerpo y mente, esto es, acción y consciencia colectiva (Campo 4: presencia).
Cuál es la variable independiente que si cambia, nos permite cambiar el grado de separación entre el cuerpo y la mente en el nivel de campo social?
14. Consciencia
La consciencia es la variable independiente que puede facilitar un cambio en el grado de separación entre el cuerpo y la mente -o acción y consciencia- en el nivel de lo colectivo.
La Matriz de Evolución social explica la evolución de los campos sociales a través de cuatro niveles de consciencia: tradicional (nivel 1), consciencia ego-sistema (nivel 2), consciencia de grupos de interés (nivel 3) y consciencia ecosistema (nivel 4). El desarrollo de los campos sociales es la encarnación de una consciencia humana que está evolucionando desde ego hasta eco. Visto desde este ángulo vemos la actual crisis social y ecológica como un llamado a cambiar nuestra manera de operar desde consciencia ego-sistema hacia consciencia eco-sistema.
La mayor parte de los sistemas actuales parecen estar atrapados operando en niveles 1 y 2. Cómo las personas cambian un sistema social que opera en niveles 1 - 2 (reactivo) a niveles 3-4 (generativo)?
15. Reflejar
Para cambiar los niveles operativos de un campo social, las personas necesitan un mecanismo que les ayuda a doblar el eje de observación hacia el ser que observa. Cuando esto sucede para el individuo (micro), lo llamamos atención plena. La atención plena es la capacidad de dar atención a su atención. Cuando esto sucede en un grupo, lo llamamos diálogo. Diálogo no es un grupo de personas hablando. El diálogo es la capacidad de un sistema para mirarse a sí mismo. Lo que hace falta en el capitalismo de hoy es un conjunto de infraestructuras habilitantes o reflectoras que ayuden a nuestros sistemas a dar sentido y verse a sí mismos y entonces remuevan las barreras previniendo la siguiente ronda de innovavión institucional profunda y cambio de sistemas.
También faltan las condiciones facilitadoras de nivel micro que permiten a los individuos y grupos pequeños atravesar el mismo cambio. ¿Cuáles son esas condiciones?
16. Contener espacios para el coraje, el amor y la escucha.
A comienzos de 2015, preguntamos a más de 10.000 participantes en el ULab global - un MOOC patrocinado por MIT-, que tomaría realizar su "posibilidad futura mayor". Qué tomaría traer a la realidad "como es deseado" (Martin Buber)? Su respuesta resonante fue simple y clara: coraje! Entonces les preguntamos qué apoyo necesitaban de otros con el fin de hacer que suceda realmente, para hacerlo funcionar. Una vez más sus respuestas fueron muy claras: amor, escucha y confianza!
Estas respuestas de una comunidad multi-cultural de agentes de cambio son similares a las respuestas que hemos escuchado de otros. Cambios profundos en pequeños grupos tienden a suceder cuando las dos condiciones siguientes están en su lugar: (1) coraje y vulnerabilidad individual y (2) un espacio contenedor de escucha profunda con amor incondicional.
Lo que me lleva a una pregunta final: cómo construir la capacidad para cambiar campos sociales en la escala global? Mi padre, como muchos buenos agricultores, atiende a la calidad del suelo de toda su granja. Pero en campos sociales, nuestros esfuerzos de cultivo son rotos en muchas piezas pequeñas y con frecuencia desconectadas.
El reciente aumento en popularidad de las prácticas de atención plena es un desarrollo positivo que está comenzando a dar forma a prácticas profesionales en educación, salud, y liderazgo, entre otros sectores. En casi todos los casos sin embargo, vemos el poder de la atención plena aplicado al cultivo de lo individual, partiendo del supuesto de que una vez hay una masa crítica de practicantes individuales, ellos eventualmente cambiarán y transformarán todo el sistema.
Esta visión refleja la inocencia en el movimiento de atención plena actual, tiende a ser ignorante sobre las dinámicas colectivas estructurales del cambio social profundo. Desde la perspectiva de los campos sociales la cuestión esencial es: Cómo podemos aplicar el poder de la atención plena no solamente al cultivo de lo individual sino también a la transformación de lo colectivo - esto es, el campo evolutivo de los campos sociales?
17. Ocho puntos de acupuntura.
En el centro de la transformación del campo social actual desde ego-sistema hacia eco-sistema está la transformación de la economía- y del pensamiento económico. Repensar las categorías clave del pensamiento económico desde la consciencia ego-sistema a la consciencia eco-sistema incluye la reformulación de:
18. Prácticas de cultivo colectivo: campo de reflejo social
Activar el cuarto nivel de la matriz de evolución -campos generativos- no solamente requiere innovaciones institucionales en torno a los ocho puntos de acupuntura sino que también infraestructuras de nuevo aprendizaje que hoy existen en parte en los niveles micro y meso - individuo y equipo- pero que hacen falta en los niveles macro y mundo -organizaciones y sistemas-.
Encontrar cómo co-crear esas nuevas infraestructuras de aprendizaje es uno de los desafíos más interesantes de nuestro tiempo.
En el ULab del MITx y el Instituto Presencing hemos desarrollado y probado muchos módulos para el cultivo de estas prácticas colectivas, incluyendo las clínicas de escucha profunda de casos, prácticas de quietud globales facilitadas por la tecnología y el Teatro de presencia social. Las tres prácticas hacen lo mismo de manera eficaz: activan el cuarto nivel del campo social y entonces tornan ese campo en un espejo que permite a los actores sentir y verse a sí mismos desde una totalidad evolutiva.
Estos procesos de reflejo, al activar el cuarto nivel del campo social, tienen un poder inspiracional y transformativo enorme. El ULab MITx demostró que el cuarto nivel del campo social puede ser activado en campos sociales distribuidos a escala global.
Recordando nuestra investigación sobre el paisaje del campo social, permanece una pregunta:
Cuáles son sus dimensiones centrales? Hace muchos años, mi amigo y colega del MIT, Peter Senge gatilló la pregunta guía que resultó en este documento cuando habló sobre la división entre materia y mente. Desde ese momento, la pregunta en mi mente ha sido: Qué significa la división mente-materia en el reino del campo social? Hoy creo que no hay solamente esa división, sino dos. Las dos dividiones están representadas por los dos ejes centrales en el campo social.
Figura: La doble división del Campo social: Ser - Otro, Presencia - Ausencia de Fuente
(Integración - Separación del Cuerpo y Mente Colectiva)
19. Los dos ejes centrales del campo social: Cuerpo-Mente colectiva y Ser - Otro
El eje vertical representa la división cuerpo-mente del colectivo - esto es, el grado de desconexión entre la acción colectiva y la consciencia -presencia o ausencia de la Fuente.
El otro eje representa la división entre el ser y el otro - esto es, el grado de desconexión entre los actores en un sistema social.
Actualmente, el campo social sufre el efecto combinado de las dos divisiones. Un caso es el cambio climático global. Colectivamente producimos resultados que nadie quiere: desestabilización climática severa. Esa es la división cuerpo-mente. ¿Porqué entonces, no despertamos? Porque en este punto entra en acción la segunda división: Estoy tan alejado de las personas que comienzan a sentir el peor impacto de la desestabilización climática y a pesar de su sufrimiento, nada me motiva a moverme desde la consciencia inicial hacia la acción.
¿Cómo la división vertical, entre el cuerpo -acciones colectivas- y la mente colectiva -consciencia- se muestra en la vida real? La reintegración se muestra en la apertura de la mente, del corazón y de la voluntad - ciclo de presencia. La desintegración se muestra en sus opuestos: quedar atrapado en Una verdad, Una piel colectiva - nosotros contra ellos- y Una voluntad fanática - fundamentalismo o el ciclo de ausencia.
Dando un paso atrás, ¿cuál es la esencia del campo social? ¿Qué significa el quiebre doble para nuestros desafíos en cada escala -individuo, equipo, organización, sistema? En esencia significa que (a) la única forma de conectar a mis fuentes profundas de creatividad y ser es abriendo mi corazón a los demás a mi alrededor, y (b) la única forma para realmente enfrentar los desafíos crecientes que se acumulan a nuestro alrededor es mirando en el espejo del campo social. El momento en que estas dos cosas sucedan simultáneamente - abrir el corazón y ver en el espejo del campo social generativo - sucede la magia, y el flujo co-creativo de los campos sociales comienza a ser "sorprendentemente eficaz".
Puesto de otra forma: abrir el corazón sin un reflejo social no transforma el campo social; es solamente otra versión de la caridad. El reflejo social sin la apertura del corazón también tiende a ser menos útil, pues solo amplifica el problema. Para sanar las patologías actuales del campo social necesitamos implementar las dos condiciones en todos los niveles. Liderar el cambio activando el campo social generativo significa enfocarse primero en activar el campo social generativo en un microcosmos del todo pequeño, y entonces ese campo sale y hace que sucedan las cosas...
Los puntos de reflexión anteriores son marcadores de posición para esa transformación mayor que viene: cambiar el campo social en la escala completa. En el centro de este movimiento, sin embargo, no hay una estrategia abstracta, sino la emergencia de una relación nueva, viva entre el individuo y el todo. Esa relación permite al individuo abrirse al bienestar del conjunto y verse a si mismo a través del espejo de ese campo social; mientras que la totalidad emergente surge solamente en la medida en que puede presenciarse a si misma a través de iniciativas individuales y acciones colectivas que surgen desde la comunidad - desde el campo.
Los resultados recientes del prototipo global MITx ULab, a comienzos del 2015 y otras incontables iniciativas que están comenzando a activar el cuarto nivel del campo social representan una fuente importante de esperanza en un tiempo de disrupción significativa. Es un tiempo en el que el coraje, el amor y la escucha están en mayor demanda que nunca antes. Que estas iniciativas marquen el comienzo de una nueva plataforma que integre la ciencia, la consciencia y la renovación institucional al poner a los aprendices en el asiento del conductor del cambio social profundo.
Otto Scharmer: Senior Lecturer, MIT; Co-founder, Presencing Institute
Twitter: www.twitter.com/ottoscharmer1
Mi padre es un agricultor. Como uno de los pioneros de la agricultura bio-dinámica en Alemania, dedicó toda su atención a cultivar la calidad de los suelos en sus campos. Esto es exactamente lo que hago ahora, pero en un tipo de campo muy diferente. Mis colegas y yo, con muchos otros agentes de cambio, líderes, investigadores de la acción y facilitadores, están cultivando la calidad del campo social. Por campo social me refiero a la estructura de la relación entre individuos, grupos, organizaciones y sistemas, que dan nacimiento a comportamientos y resultados colectivos.
Cuando las personas experimentan un cambio transformacional social, notan un profundo cambio en la atmósfera, en la textura del campo social. Pero al tratar de explicarlo, tienden a caer en un lenguaje vago, e incluso aunque pueden estar de acuerdo en una descripción superficial de lo que sucedió, no saben porqué sucedió o qué palabras utilizar para describirlo.
Hoy, en muchos sistemas sociales, colectivamente producimos resultados que nadie quiere. Estos resultados se manifiestan en forma de destrucción ambiental, social y cultural. La brecha ecológica - que desconecta al ser de la naturaleza, la brecha social - que desconecta al ser del otro, y la brecha espiritual -que desconecta al ser de sí mismo, dan forma al contexto mayor en todos los grandes cambios del sistema actual.
La intención de este escrito es descubrir la gramática del campo social - las variables claves que hacen posible el cambio en las lógicas y modos operantes -estados y etapas- de un campo social.
El punto ciego
Todos los seres humanos participan en co-crear las redes sociales complejas en las que vivimos y con las que interactuamos. A pesar del hecho de que siete billones de personas están ocupadas co-creando este campo momento a momento, el proceso de creación de la realidad social permanece como un enigma porque está conectado a nuestro punto ciego. La mayoría de las personas, gran parte del tiempo experimentan la realidad social como algo exterior - como un mundo "allá afuera" que nos está haciendo algo. No somos conscientes del proceso que lleva a la existencia nuestra realidad social en primer lugar: la fuente desde la cual se originan nuestra atención, intención y acción cuando estamos interactuando con otros y con nosotros mismos.
En este ensayo, me baso en el trabajo de uno de los científicos sociales más innovadores del siglo XX, Kurt Lewin. Lewin vió al entorno social como un campo dinámico que interactúa con la consciencia humana. Los cambios en el entorno social afectan a tipos particulares de la experiencia psicológica y viceversa. En esta teoría de campo, un campo es definido como "la totalidad de hechos coexistentes, que están concebidos como mutuamente interdependientes." El creía que, con el fin de comprender el comportamiento de las personas, uno tenía que mirar la totalidad del campo psicológico, o "espacio de vida," dentro del cual las personas actúan. Los espacios de vida están construídos bajo la influencia de diversos vectores de fuerza.
En consecuencia, el comportamiento humano está determinado por la totalidad de un contexto individual. Este contexto es una función del campo que existe en el momento en que el comportamiento ocurre. Lewin también observó el poder de fuerzas subyacentes -necesidades- para determinar el comportamiento integrando comprensiones de la topología -espacio de vida-, psicología - necesidades, aspiraciones, etc.- y sociología - campos de fuerza.
La teoría de campo de Lewin fue pionera en la psicología social e investigación-acción del siglo XX y lideró el desarrollo de numerosos experimentos y proyectos. El entrenamiento de la consciencia y sensibilidad en grupos T en los años 1950 y 1960, y las prácticas de diálogo, y los métodos de aprendizaje organizacional al final del siglo, son todas parte de este linaje.
Como escribo sobre campos sociales desde una perspectiva del siglo XXI, dispongo de comprensiones y fuentes de conocimiento mayores que no estaban disponibles para Lewin cuando realizó su trabajo - específicamente, la investigación más reciente sobre la plasticidad del cerebro y neurofenomenología, co-desarrollada en el trabajo del científico cognitivo Francisto Varela.
Viaje de 19 puntos a través del Campo social
Los 19 puntos delineados a continuación describen un viaje a través del paisaje del campo social. El viaje va directamente al punto ciego del liderazgo y de la teoría de sistemas sociales: aunque miramos lo que los líderes hacen -resultados- y cómo lo hacen - procesos-, por lo general somos inconscientes de la fuente de creación de la realidad social, el lugar interno desde el cual ellos - y nosotros - operamos.
Comienzo esta investigación desde una perspectiva de tercera persona. Cada campo social tiene las siguientes características y condiciones:
1. Totalidad
Los campos sociales son completos. Porque todos los seres humanos están conectados, lo que sucede a otras personas también le pasa a un individuo. Esto no es solamente porque todos comparten el mismo ecosistema y está conectado mediante muchas interdependencias, sino, aún más importante, porque todas las personas están directamente conectadas unas a otras, como se hace manifiesto cuando entramos en estados más profundos del campo social.
2. Límites
Hay un límite entre lo exterior y lo interior de los campos sociales y sistemas sociales. En un taller reciente que dirigí con colegas del Insituto Presencing, una participante perdió una práctica de 50 minutos de atención plena, diseñado para enseñar a las personas a conectar con sus fuentes profundas de creatividad y ser. Cuando continuó el taller, ella describió su reconocimiento así:
"todos - estaban hablando- desde un nivel muy profundo de flujo de energía. Debí haber perdido la parte más importante. Ya no -supe- cómo conectar con ellos."3. Interioridad
Lo que diferencia a los campos sociales de los sistemas sociales es su grado de interioridad. Los sistemas sociales son campos sociales vistos desde afuera - la perspectiva de la tercera persona. En el momento en que cruzamos el límite entre ellos y entramos en un sistema social - esto es, el momento en que comenzamos a indagar en su interioridad girando la cámara - desde la perspectiva de tercera persona hacia la de primera persona - cambiamos la perspectiva desde el sistema social hacia la del campo social.
Una vez cruzamos este umbral, descubrimos la interioridad - o existencia- de este campo - su paisaje interior. Se muestra en la forma de estados diferentes que transforman nuestra experiencia de primera persona a lo largo de siete dimensiones esbozadas a continuación (puntos 4 al 10).
Estos cambios son bien conocidos por muchos profesionales experimentados, innovadores, los mejores atletas y artistas. El legendario jugador de baloncesto, Bill Russell, escribió sobre esos momentos especiales:
"De vez en cuando un juego de los Celtics se calienta hasta convertirse en algo más que un juego físico o incluso mental, algo mágico. Esa sensación es dificil de describir, y ciertamente nunca se hablaba sobre ella durante el juego. Cuando sucedía, podía sentir mi juego subir a un nuevo nivel. Llegaba en raras ocasiones, y duraba entre cinco o un cuarto de hora, o más... me rodeaba no solamente a mí sino a otros Celtics, pero también a los jugadores del equipo contrario, incluso a los árbitros. En ese nivel especial, toda clase de cosas extrañas sucedían: El juego estaba en el fulgor de la competencia, y de alguna forma no se sentía competitivo, lo que es un milagro en sí mismo... El juego se movía tan rápidamente que cada falso, corte y pase sorprendía, y sin embargo, nada podía sorprenderme. Era como si estuviésemos jugando en cámara lenta. Durante estos hechizos, podía casi sentir cómo el siguiente juego se desarrollaría y dónde sería tomado el siguiente lanzamiento... Mis premoniciones eran correctas de forma consistente, y siempre sentí entonces que no solo conocía a todos los Celtics de memoria sino que también a los jugadores del equipo contrario, y que todos ellos me conocían. Hubo muchos momentos en mi carrera en los que que me sentí conmovido o feliz, pero estos eran los momentos en los que sentía escalofríos pulsando arriba y abajo de mi espina dorsal."
En el momento de interioridad más profunda, el campo social se abre, la experiencia de primera persona para aquellos que están dentro del campo tiende a cambiar.La tabla hace seguimiento a estos cambios en cómo experimentamos la realidad a lo largo de siete dimensiones distintas que cambian constantemente cuando el grado de interioridad de un campo social se profundiza.
Tabla: Cuatro Campos Sociales, Siete dimensiones de la experiencia en primera persona
4. Desaceleración del tiempo
El tiempo se desacelera, algunas veces hasta la completa quietud. Muchos de nosotros experimentamos la desaceleración en momentos de escucha profunda. Como dice Bill Russell:
"Era como si estuviésemos jugando en cámara lenta"Cuando un campo social atraviesa este cambio, sus miembros se mueven desde sentirse desconectados del tiempo (Campo 1) hacia el tiempo haciéndose cronológico, estructurado como una secuencia exterior de eventos (Campo 2), hacia el tiempo que parece desacelerar y alargarse, causando una sensación como si una dimensión interior del tiempo se abriera (Campo 3), para finalmente alcanzar un lugar de quietud, donde todo el universo parece estar conteniendo su aliento, donde uno siente que algo mayor va a nacer y abrirse camino (Campo 4). En el Campo 4 el límite entre el presente y el futuro emergente parece colapsar. Como Bill Russell lo expresa:
"Durante estos hechizos, podía casi sentir cómo el siguiente juego se desarrollaría y dónde sería tomado el siguiente lanzamiento... Mis premoniciones eran correctas de forma consistente."5. Ampliación del espacio
La experiencia de que el espacio se abre. En momentos de cambios profundos en procesos grupales, los participantes con frecuencia sienten una ampliación del espacio colectivo que les rodea, particularmente hacia arriba.
Cuando el campo social se mueve del Campo 1 al Campo 4, la textura del espacio social muta desde imágenes mentales de una dimensión (Campo 1) hacia una conexión exterior de bidimensional entre el observador y observado (Campo 2), hacia un espacio social de tres dimensiones, donde el observador se mueve hacia dentro de lo que está siendo observado (Campo 3), hacia un espacio-tiempo de cuatro dimensiones en el cual la consciencia se hace más panorámica y la percepción tiene lugar desde un movimiento evolutivo de un campo social, donde se siente el espacio de posibilidad futura (Campo 4).
6. Colapso del límite ser-otro
Russell escribió sobre el colapso del límite entre su equipo y el de sus contrarios:
"me rodeaba no solamente a mí sino a otros Celtics, pero también a los jugadores del equipo contrario, incluso a los árbitros."Esta dimensión concierne cambios en nuestra experiencia de intersubjetividad, que pueden moverse desde adaptación educada con las convenciones existentes (Campo 1), hacia interactuar con otros discutiendo temas reales y expresando diversas perspectivas (Campo 2), hacia conectar y relacionarse con otros con empatía y verse a sí mismo como parte de una totalidad mayor (Campo 3), para entrar en un espacio -sagrado- de silencio desde el cual una sensación de conexión profunda y presencia colectiva emerge (Campo 4).
7. El ser es descentrado.
La experiencia del ser cambia de un ser centrado localizado (Campo 1), hacia un ser relacional que está anclado y opera desde dentro de la cabeza (Campo 2), hacia un ser relacional que opera desde el corazón (Campo 3), hacia un ser superior emergente que está conectado y opera desde una esfera de posibilidad envolvente (Campo 4). Esta consciencia algunas veces es referida como consciencia panorámica. Russell parece referirse a una consciencia panorámica del campo entero, "incluyendo los jugadores contrarios".
8. La importancia relativa cambia forma y calidad.
La calidad de la percepción material y sensorial también cambia. Por ejemplo, en momentos en los que la presencia social sucede, los participantes de los talleres reportan con frecuencia un "calentamiento" y "mayor volumen" de luz. Al moverse desde el Campo 1 al Campo 4, el propio sentido del planeta evoluciona: desde una percepción de ausencia (Campo 1), hacia una consciencia de su función como un recurso (Campo 2), hacia una consciencia de su función como un sistema vivo (Campo 3), hacia la apreciación del planeta como un ser vivo o presencia que contiene el espacio para conectar con nuestros niveles profundos de humanidad (Campo 4).
9. Conectando a la fuente: generando reglas
Conectar a la fuente, o "presencia", significa estar presente y actuar desde una conexión directa con nuestra fuente profunda de creatividad y ser.
Conectar a la fuente con frecuencia viene con una experiencia de una presencia que no está centrada en mí sino que opera a través mío. Algunas veces esa presencia emerge de una relación con otra persona. Algunas veces esa presencia es simplemente sentida, una consciencia colectiva que nos "ve" desde la esfera circundante. Los miembros del Círculo de Siete se refieren a esta consciencia como "la presencia del Ser Círculo". Nuestra calidad de entidad puede remontarse a la fuente de la que la acción social se origina: hábitos y reglas existentes (Campo 1: repitir reglas), respondiendo a condiciones exteriores (Campo 2: ser consciente de las reglas), reflexión sobre las condiciones exteriores e interiores (Campo 3: reflexionar sobre las reglas), o la total presencia de la fuente en el ahora (Campo 4: generar reglas)
10. Desde pensamiento habitual hacia presencia.
La calidad de las ideas - pensamiento - crea el mundo. Al movernos desde el Campo 1 al Campo 4, nuestra calidad de pensamiento - y centro- se mueve desde el pensamiento habitual o ausencia de verdadero pensamiento (Campo 1), hacia pensar desde la cabeza relacionándose con el mundo como un conjunto de objetos exteriores (Campo 2), hacia el pensamiento como una actividad desde el corazón que nos permite relacionarnos con el mundo tanto exterior como interior (Campo 3), hacia pensar como una actividad en la fuente del campo social, esto es desde una consciencia de posibilidades futuras emergentes (Campo 4). Estos cuatro modos de pensamiento encarnan cuatro puertas diferentes para conectar al mundo: pensamiento habitual (descarga), pensamiento racional (ver), pensamiento empático (percibir) y pensamiento generativo (presencia)
Nuestra experiencia de primera persona se abre cuando la interioridad profunda de un campo social es activado o despertado (Puntos 4 - 10). A medida que nos movemos desde las perspectivas de la tercera persona (puntos 1-3) y la primera persona (Puntos 4-10) hacia una perspectiva integrada que une las perspectivas de la primera, segunda y tercera persona, nos damos cuenta que estos cambios tienen impactos profundos en la dinámica central de cómo los sistemas sociales se muestran en el mundo:
11. Co-creatividad
Un campo social, una vez su interioridad más profunda es activada, se convierte en un campo generativo que permite a sus participantes acceder a sus fuentes profundas de creatividad, tanto individualmente como colectivamente. El flujo co-creativo que ocurre en los campos sociales generativos, pueden ser, en las palabras de la psicóloga cognitiva Eleanor Rosch, "sorprendentemente eficaz". A medida que la corriente de emergencia se profundiza, las relaciones entre las partes y la totalidad, entre los individuos y el social total, cambia en formas sutiles. En el Campo 1, el ser está en el centro, dentro de sus propios límites, encerrado en su identidad actual. A medida que el sistema se mueve a través de Campos 2 - 4, el ser funciona con límites progresivamente más abiertos y eventualmente desde su esfera circundante.
12. No-localidad
Los campos sociales generativos regeneran y hasta cierto punto replican o se multiplican a sí mismos en el tiempo - con frecuencia durante muchos, muchos años; ellos también trascienden el límite del espacio haciéndose no-locales. Ser no-local significa que una vez tengo una conexión corazón a corazón con el otro, puedo sentir el impacto de esta relación y sus cambios en tiempo real sin importar nuestra proximidad espacial.
13. Matriz de Evolución
Activar los niveles más profundos del campo social es como reintegrar materia y mente en el nivel del colectivo. Si el colectivo cuerpo y mente está separado, los sistemas sociales descargarán los patrones del pasado (repitiendo reglas). Cuando el colectivo cuerpo y mente están integrados, vemos el surgimiento de expresiones sociales generativas que operan desde una directa conexión a la fuente (generando reglas).
La Matriz de Evolución social explica la idea de moverse desde una separación cuerpo-mente hacia la integración. En el eje horizontal vemos los cuatro niveles de acción -individual, grupal, organizacional y sistémico-; en el eje vertical vemos los cuatro grados de separación entre materia y mente. En la fila 1 vemos cómo el campo social se manifiesta cuando hay total separación entre el colectivo cuerpo y mente - esto es entre la acción y la consciencia (Campo 1: descarga). En contraste, la fila 4 describe cómo el campo social generativo se manifiesta cuando hay total integración entre el colectivo cuerpo y mente, esto es, acción y consciencia colectiva (Campo 4: presencia).
Figura: Matriz de la evolución social: Cuatro niveles de sistema, Cuatro niveles de operación
Cuál es la variable independiente que si cambia, nos permite cambiar el grado de separación entre el cuerpo y la mente en el nivel de campo social?
14. Consciencia
La consciencia es la variable independiente que puede facilitar un cambio en el grado de separación entre el cuerpo y la mente -o acción y consciencia- en el nivel de lo colectivo.
La Matriz de Evolución social explica la evolución de los campos sociales a través de cuatro niveles de consciencia: tradicional (nivel 1), consciencia ego-sistema (nivel 2), consciencia de grupos de interés (nivel 3) y consciencia ecosistema (nivel 4). El desarrollo de los campos sociales es la encarnación de una consciencia humana que está evolucionando desde ego hasta eco. Visto desde este ángulo vemos la actual crisis social y ecológica como un llamado a cambiar nuestra manera de operar desde consciencia ego-sistema hacia consciencia eco-sistema.
La mayor parte de los sistemas actuales parecen estar atrapados operando en niveles 1 y 2. Cómo las personas cambian un sistema social que opera en niveles 1 - 2 (reactivo) a niveles 3-4 (generativo)?
15. Reflejar
Para cambiar los niveles operativos de un campo social, las personas necesitan un mecanismo que les ayuda a doblar el eje de observación hacia el ser que observa. Cuando esto sucede para el individuo (micro), lo llamamos atención plena. La atención plena es la capacidad de dar atención a su atención. Cuando esto sucede en un grupo, lo llamamos diálogo. Diálogo no es un grupo de personas hablando. El diálogo es la capacidad de un sistema para mirarse a sí mismo. Lo que hace falta en el capitalismo de hoy es un conjunto de infraestructuras habilitantes o reflectoras que ayuden a nuestros sistemas a dar sentido y verse a sí mismos y entonces remuevan las barreras previniendo la siguiente ronda de innovavión institucional profunda y cambio de sistemas.
También faltan las condiciones facilitadoras de nivel micro que permiten a los individuos y grupos pequeños atravesar el mismo cambio. ¿Cuáles son esas condiciones?
16. Contener espacios para el coraje, el amor y la escucha.
A comienzos de 2015, preguntamos a más de 10.000 participantes en el ULab global - un MOOC patrocinado por MIT-, que tomaría realizar su "posibilidad futura mayor". Qué tomaría traer a la realidad "como es deseado" (Martin Buber)? Su respuesta resonante fue simple y clara: coraje! Entonces les preguntamos qué apoyo necesitaban de otros con el fin de hacer que suceda realmente, para hacerlo funcionar. Una vez más sus respuestas fueron muy claras: amor, escucha y confianza!
Estas respuestas de una comunidad multi-cultural de agentes de cambio son similares a las respuestas que hemos escuchado de otros. Cambios profundos en pequeños grupos tienden a suceder cuando las dos condiciones siguientes están en su lugar: (1) coraje y vulnerabilidad individual y (2) un espacio contenedor de escucha profunda con amor incondicional.
Lo que me lleva a una pregunta final: cómo construir la capacidad para cambiar campos sociales en la escala global? Mi padre, como muchos buenos agricultores, atiende a la calidad del suelo de toda su granja. Pero en campos sociales, nuestros esfuerzos de cultivo son rotos en muchas piezas pequeñas y con frecuencia desconectadas.
El reciente aumento en popularidad de las prácticas de atención plena es un desarrollo positivo que está comenzando a dar forma a prácticas profesionales en educación, salud, y liderazgo, entre otros sectores. En casi todos los casos sin embargo, vemos el poder de la atención plena aplicado al cultivo de lo individual, partiendo del supuesto de que una vez hay una masa crítica de practicantes individuales, ellos eventualmente cambiarán y transformarán todo el sistema.
Esta visión refleja la inocencia en el movimiento de atención plena actual, tiende a ser ignorante sobre las dinámicas colectivas estructurales del cambio social profundo. Desde la perspectiva de los campos sociales la cuestión esencial es: Cómo podemos aplicar el poder de la atención plena no solamente al cultivo de lo individual sino también a la transformación de lo colectivo - esto es, el campo evolutivo de los campos sociales?
17. Ocho puntos de acupuntura.
En el centro de la transformación del campo social actual desde ego-sistema hacia eco-sistema está la transformación de la economía- y del pensamiento económico. Repensar las categorías clave del pensamiento económico desde la consciencia ego-sistema a la consciencia eco-sistema incluye la reformulación de:
- Naturaleza: desde materia prima a eco-sistema
- Trabajo: de empleos hacia emprendimiento creativo
- Capital: de extractivo a intencional
- Tecnología: desde centrado en sistema hacia eco-centrado
- Liderazgo: desde heroísmo individual hacia co-percibir & co-moldear el futuro
- Consumo: desde consumismo hacia compartir consciente y colaborativo
- Coordinación: desde la jerarquía y la competencia hacia campos co-creativos
- Propiedad: desde derechos de propiedad estatales y privados hacia propiedad basada en comunidad
18. Prácticas de cultivo colectivo: campo de reflejo social
Activar el cuarto nivel de la matriz de evolución -campos generativos- no solamente requiere innovaciones institucionales en torno a los ocho puntos de acupuntura sino que también infraestructuras de nuevo aprendizaje que hoy existen en parte en los niveles micro y meso - individuo y equipo- pero que hacen falta en los niveles macro y mundo -organizaciones y sistemas-.
Encontrar cómo co-crear esas nuevas infraestructuras de aprendizaje es uno de los desafíos más interesantes de nuestro tiempo.
En el ULab del MITx y el Instituto Presencing hemos desarrollado y probado muchos módulos para el cultivo de estas prácticas colectivas, incluyendo las clínicas de escucha profunda de casos, prácticas de quietud globales facilitadas por la tecnología y el Teatro de presencia social. Las tres prácticas hacen lo mismo de manera eficaz: activan el cuarto nivel del campo social y entonces tornan ese campo en un espejo que permite a los actores sentir y verse a sí mismos desde una totalidad evolutiva.
- En la clínica de caso, el reflejo es efectuado mediante escucha profunda y entonces devolver imágenes, emociones y gestos que encarnan la esencia del caso en cuestión.
- En las prácticas de quietud globales, el campo social es activado por una comunidad global participando en un ejercicio guiado de meditación en tiempo real: las personas conectan con sus seres individuales, con el planeta y con el campo social colectivo y entonces miran de nuevo a sí mismos desde la perspectiva de la totalidad en evolución.
- En el Teatro de presencia social, una forma de arte que mezcla atención plena, prácticas de constelaciones y ciencia social, el campo social generativo es activado mediante esculturas corporales espontáneas que representan las dinámicas profundas del campo social actual y entonces indaga en las posibilidades de transformación. El reflejo en el Teatro de presencia social sucede mediante la representación inicial, el reporte y finalmente la reflexión sobre las dinámicas más profundas de transformación del campo social.
Estos procesos de reflejo, al activar el cuarto nivel del campo social, tienen un poder inspiracional y transformativo enorme. El ULab MITx demostró que el cuarto nivel del campo social puede ser activado en campos sociales distribuidos a escala global.
Recordando nuestra investigación sobre el paisaje del campo social, permanece una pregunta:
Cuáles son sus dimensiones centrales? Hace muchos años, mi amigo y colega del MIT, Peter Senge gatilló la pregunta guía que resultó en este documento cuando habló sobre la división entre materia y mente. Desde ese momento, la pregunta en mi mente ha sido: Qué significa la división mente-materia en el reino del campo social? Hoy creo que no hay solamente esa división, sino dos. Las dos dividiones están representadas por los dos ejes centrales en el campo social.
Figura: La doble división del Campo social: Ser - Otro, Presencia - Ausencia de Fuente
(Integración - Separación del Cuerpo y Mente Colectiva)
19. Los dos ejes centrales del campo social: Cuerpo-Mente colectiva y Ser - Otro
El eje vertical representa la división cuerpo-mente del colectivo - esto es, el grado de desconexión entre la acción colectiva y la consciencia -presencia o ausencia de la Fuente.
El otro eje representa la división entre el ser y el otro - esto es, el grado de desconexión entre los actores en un sistema social.
Actualmente, el campo social sufre el efecto combinado de las dos divisiones. Un caso es el cambio climático global. Colectivamente producimos resultados que nadie quiere: desestabilización climática severa. Esa es la división cuerpo-mente. ¿Porqué entonces, no despertamos? Porque en este punto entra en acción la segunda división: Estoy tan alejado de las personas que comienzan a sentir el peor impacto de la desestabilización climática y a pesar de su sufrimiento, nada me motiva a moverme desde la consciencia inicial hacia la acción.
¿Cómo la división vertical, entre el cuerpo -acciones colectivas- y la mente colectiva -consciencia- se muestra en la vida real? La reintegración se muestra en la apertura de la mente, del corazón y de la voluntad - ciclo de presencia. La desintegración se muestra en sus opuestos: quedar atrapado en Una verdad, Una piel colectiva - nosotros contra ellos- y Una voluntad fanática - fundamentalismo o el ciclo de ausencia.
Dando un paso atrás, ¿cuál es la esencia del campo social? ¿Qué significa el quiebre doble para nuestros desafíos en cada escala -individuo, equipo, organización, sistema? En esencia significa que (a) la única forma de conectar a mis fuentes profundas de creatividad y ser es abriendo mi corazón a los demás a mi alrededor, y (b) la única forma para realmente enfrentar los desafíos crecientes que se acumulan a nuestro alrededor es mirando en el espejo del campo social. El momento en que estas dos cosas sucedan simultáneamente - abrir el corazón y ver en el espejo del campo social generativo - sucede la magia, y el flujo co-creativo de los campos sociales comienza a ser "sorprendentemente eficaz".
Puesto de otra forma: abrir el corazón sin un reflejo social no transforma el campo social; es solamente otra versión de la caridad. El reflejo social sin la apertura del corazón también tiende a ser menos útil, pues solo amplifica el problema. Para sanar las patologías actuales del campo social necesitamos implementar las dos condiciones en todos los niveles. Liderar el cambio activando el campo social generativo significa enfocarse primero en activar el campo social generativo en un microcosmos del todo pequeño, y entonces ese campo sale y hace que sucedan las cosas...
Los puntos de reflexión anteriores son marcadores de posición para esa transformación mayor que viene: cambiar el campo social en la escala completa. En el centro de este movimiento, sin embargo, no hay una estrategia abstracta, sino la emergencia de una relación nueva, viva entre el individuo y el todo. Esa relación permite al individuo abrirse al bienestar del conjunto y verse a si mismo a través del espejo de ese campo social; mientras que la totalidad emergente surge solamente en la medida en que puede presenciarse a si misma a través de iniciativas individuales y acciones colectivas que surgen desde la comunidad - desde el campo.
Los resultados recientes del prototipo global MITx ULab, a comienzos del 2015 y otras incontables iniciativas que están comenzando a activar el cuarto nivel del campo social representan una fuente importante de esperanza en un tiempo de disrupción significativa. Es un tiempo en el que el coraje, el amor y la escucha están en mayor demanda que nunca antes. Que estas iniciativas marquen el comienzo de una nueva plataforma que integre la ciencia, la consciencia y la renovación institucional al poner a los aprendices en el asiento del conductor del cambio social profundo.
Otto Scharmer: Senior Lecturer, MIT; Co-founder, Presencing Institute
Twitter: www.twitter.com/ottoscharmer1
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